Partager ce moment avec un esprit de parents

Cette semaine, il m’est arrivé de lire un texte qui disait en résumé ceci : il y a l’intuition, la pratique puis la connaissance sur le bouddhisme. En lisant consciencieusement ces allégations,  le schéma linéaire proposé me paru basique et que l’auteur avait omis l’essentiel, celui d’étudier le Soi et de s’oublier. Il est fréquent de rencontrer des bouddhologues en représentation qui confondent la réalisation avec la connaissance du sujet étudié. Il nous arrive aussi d’écouter des maîtres de conférences qui confondent cette dernière avec le fait d’être un média. Nous subissons parfois l’arrogance des adeptes se croyant investis du pouvoir de vous enseigner, parce qu’ils pensent que la réalisation est ce sentiment qu’ils ont de vouloir être reconnus. Cette confusion avec la réalisation n’est-elle pas une erreur ?

Kakudo Osho me disait que la réalisation c’est, en premier lieu, oser la rencontre fortuite avec son visage d’avant sa naissance. S’appliquer à faire cette rencontre, la pratique, est l’étude du bouddhisme. Essayez donc de décrire cette rencontre sans fabuler. Vous vous rendrez vite compte que vous ne le pouvez pas, car connaître ce visage, c’est faire "UN" avec lui. C’est faire chair avec lui. L’étude du Soi n’est pas une équation à résoudre, encore moins une quête effrénée d’aphorismes et un vouloir de caractéristiques bouddhiques. C’est le fait « pratiquer ». Qu’est-ce-que le fait « pratiquer », selon l’enseignement de Maître Dôgen ? C’est un ajustement sans relâche de sa vie quotidienne avec le Dharma. Il n’y a rien de plus ordinaire, il n’y a rien à raconter, rien à exhiber. Juste peut-être oser inviter l’autre à partager ce moment avec un esprit de parents. C’est ce que firent les Bouddhas et les Patriarches. Maître Dôgen ne dit-il pas  que cette connaissance du Soi c’est connaitre le bouddhisme donc réciproquement la connaissance du Bouddhisme n’est que connaitre le Soi, d’où le débordement de certains.

C’est énigmatique et un peu général, mais après réflexion, je consens que cela puisse être ainsi. Cette confusion n’est pas seulement une erreur, c’est de l’ignorance et nous savons ce que cela entraîne. Comme je me sentais en verve, je lui confiais que si les propos de Maeterlinck sont exacts « les jours ordinaires sont en somme la substance de notre être », n’arriverait-on pas à la conclusion que le temps de zazen n’est tout simplement que le temps d’expression de la substance de notre être ?

Encore faudrait-il que nous soyons certains de la présence d’une substance de l’être. Si tout est « temps ordinaire », dites-moi pourquoi faire du temps de zazen une particularité ? Mugan, taisons-nous et arrêtons de vadrouiller, me dit-il.

Nous nous tûmes. En apparence, car mon esprit hurlait pour qu’il m’en dise plus. Mais il n’en fit rien. Si certains ont l’étiquette d’indécrottable gentille, moi je revendique celle du bougon patenté. Alors j’ai bougonné devant ma tasse de café.

Le coup de gueule  de  Mugon 無言 aka @zengeneva

(Texte contrôlé avec The plagiarism Checker University of Maryland et sur plagium )
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[Crédit photo Google]

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